於是，瘋狂變成了觀看的對象

只要神經病痛和下體的器官性運動相關聯（甚至是藉由交感作用多重而混淆的途徑），那麼它們就處於某種慾望倫理之中：它們描繪出一個粗鄙身體的復仇；因為過度的暴力，人才會生病。從此以後，人卻是因為感覺過度而生病；人的痛楚，是因為和週遭所有一切存有過度的聯繫。

 

而且，由於這一切，人們更加無辜，也更加有罪。人之所以更加無辜，因為人受到神經系統所有激奮的牽引，進入了一種無意識狀態。而且病得越深，無意識狀態就越嚴重。人也更加有罪，而且程度多了許多，那是因為人在世間所關懷的一切，人所過的生活，人們的感情，人沾沾自喜所陶冶的激情和想像力，都被消融在神經激奮之中，並也在其中同時發現了它們的自然效應和道德懲罰。最後，整個生命都可以用這種激奮程度來判罪：濫用非自然事物、城市中的定居和生活、閱讀小說、觀賞戲劇、對於科學的過度熱心、「對性愛過度熱烈，或是這項惡習，不但在道德上應受指責，在肉體上亦會造成損害。」

 

這罪惡是喜愛世俗更甚自然。

 

古典時代瘋狂史。Michel Foucault。第三章 瘋狂諸形象 P366

 

 

 

這一段看得我好傷心。這一整本書我企圖每一章都看，但是沒辦法仔細的看，那些瑣碎的龐大的歷史資料讓我非常的焦躁，但是我可以感覺到傅柯要說什麼，好像是一種指控，從歷史的向度上，對於瘋狂對立面將瘋狂命名指認的一種指責。終於瘋狂被生產了出來，那些被認定有罪的說明，那些關於子宮的病痛從血氣到大腦的線性因果關係，我想到大學時期努力想要搞清楚單極型、雙極型、單發型、復發型的躁狂、鬱症有什麼差別(證據1；證據2，以前為研究所考試所整理的Blog)，就覺得好好笑，卻有很深的失落和悲傷，關於感覺太多這件事，竟然變成一種錯誤。